Ora che sono a casa (prima ho postato dall'uni di corsa), posso fare un post più serio...
Premetto, con gran piacere, che Dawkins come filosofo è scarsissimo e totalmente inconsistente e che Russell è pesantemente soppravvalutato (e anche credo non capito) da agorà
. Dopo questo piccolo piacere, forse un pò violento (ma è nelle mie corde
), inizio.
Secondo me pensare una eventuale divinità come un qualcosa che c'è o non c'è è abbastanza superficiale. E' un punto di vista su cui ho riflettuto anni, ma anche che ho superato da anni.
Inanzitutto c'è il problema della intrinseca limitatezza della percezione e della mente umana, che non può non filtrare attraverso le sue categorie quanto vive e di conseguenza l'impossibilità di un contatto DIRETTO con la realtà (Kant). Ragionare in termini di "c'è qualcosa" o "non c'è nulla" significherebbe dare sostanza a queste categorie mentali, ritenerle assoluto specchio del reale, affermazione assai dogmatica e molto discutibile...in secondo luogo, c'è il problema del Male, il Male che ha sempre dominato la terra e ha avvolto le vite di tutti gli uomini della Terra di ogni nazione e di ogni tempo: se ci fosse un Dio separato, creatore e responsabile, sarebbe responsabile di questo male. E che Dio può essere un Dio che uccide gli innocenti e fa soffrire l'inferno ai giusti e ai non giusti alla stessa maniera?
Il problema del Male inoltre è fondamentale, secondo me, per dare dignità all'umanità: in mezzo a l'immenso esercizio di cinismo e orrore che è la storia vista da fuori, in mezzo all'ignoranza, al sudiciume, alle malattie, alla sofferenza sono nati uomini geniali, straordinari, che hanno capito. Spiriti che sono vissuti per la verità e hanno contribuito al miglioramento e al progresso della coscienza umana. I testi induisti e buddhisti contengono tesori infiniti, che hanno trovato conferma in moltissimi campi del sapere umano, dalla psicanalisi alla fisica, meditazioni profondissime nate da popoli analfabeti, affetti dalle malattie e in cui la vita media era trent'anni. Com'è stato possibile l'avvento di questi spiriti sublimi in mezzo a tanto orrore? Il solo fatto che si siano manifestati è un miracolo.
E poi c'è tutto il problema del senso umano. Cos'è l'uomo? Colto fra i due fuochi della biologia e della cultura, non può esimersi dall'attribuire senso a ciò che vive. Nessuno sa come sia nata la coscienza, nè se la vita sia prodotto della coscienza o viceversa; se la natura fosse un orologio non ne avremmo bisogno, eppure è ciò che ci determina nel profondo. Ancora una volta, com'è possibile un tale paradosso numinoso?
La stessa coscienza umana che è profondamente lacerata fra opposti, bene e male, pulsioni e repressione, genio e ignoranza, che convivono tutti in un calderone caotico in ogni uomo. Qual'è la verità dell'uomo, assodato che ogni uomo non è solo il suo Io ma anche il suo inconscio? Chi siamo veramente? Qual'è la nostra essenza? Tutte domande "inutili" ma ineludibili in ogni esistenza umana che voglia dirsi ricca.
Constatiamo poi il fallimento della tecnica e della ragione ragionante: ignoranza, male, opressione, profonda sofferenza esistenziale e fisica dominano ancora la terra, e la stupidità e l'incoscienza non risparmiano nemmeno le menti più razionalmente evolute (si pensi a von Neumann che proponeva di bombardare con l'atomica l'urss per dirne una), constatiamo il fallimento di ogni sistema che voglia essere totale e garantire il mondo e l'uomo a sè stesso, eppure ne viviamo immersi. A che scopo, per quale motivo? Perchè vivere in un ego limitato dalla contingenza (ambiente, biologia, famiglia, società etc), che sperimenterà la sofferenza, la morte, e vedrà sprofondare ogni suo ottenimento? Perchè costruire l'edificio della vita umana, se esso prima o poi, è destinato a sgretolarsi?
Pochi sono gli spiriti faustiani che vivono per la verità, anche fra gli intelligenti e su questo stesso forum..
Per questo e molto altro, secondo me, se c'è un Dio esso è movimento, dinamica, ed è manifestato qui e ora, nel cosmo, senza separazione dal reale: è dinamica come lo è la nostra coscienza, impalpabile ma determinante e presente, in costante mutamento senza perdere la sua unicità e individualità (da qui anche il concetto indiano di Atman, il vero sè che si manifesta in infinite coscienze diverse), è al contempo la radice non duale (quindi nè "esiste" nè "non esiste") della vita e il suo frutto maturo.
Per questo S.Paolo diceva "in questo corpo di morte, io sono immortale" e "non sono io che vivo, è Cristo che vive in me" (e anche qui troviamo una convergenza con le culture orientali, altro fatto su cui riflettere).
Io non sono credente, ma queste domande me le pongo. Per questo ritengo molto puerile ridurre la questione del divino, che è anche molto vicina alla questione del senso umano, in un banale "esiste un ente esterno creatore garante di tutto?". E' svilente tanto per l'intelligenza di chi discute, quanto per l'immensità del mistero che pretende di sondare.
